Dans le discours politique d'aujourd'hui, nous en sommes peut-être venus à croire que la "culture de l'annulation" est un phénomène nouveau qui ne concerne que notre société. Mais imagine que tu assistes à un débat public au XVIIe siècle et qu'un entendant explique à la foule que chaque être vivant dans l'univers fait partie d'une seule et même entité. Est-ce que tu resterais dans les parages ? Eh bien, l'élite intellectuelle de cette époque a fait de son mieux pour annuler les arguments de Baruch Spinoza, qui défendait cette idée en même temps qu'une critique cinglante de la religion orthodoxe.
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Les parents de Spinoza, Michael et Hannah, faisaient partie d'une communauté de juifs portugais qui se sont réfugiés aux Pays-Bas pendant les persécutions connues sous le nom d'Inquisition dans la péninsule ibérique au début du XVIIe siècle. Dans ces conditions répressives, les parents de Spinoza ont été contraints de renoncer à leur foi juive et de se convertir au catholicisme.
Une fois à Amsterdam, ville réputée à l'époque pour sa tolérance religieuse et culturelle, la famille Spinoza se convertit à nouveau, cette fois au judaïsme. Bien qu'il ait excellé dans les études, l'éducation formelle de Spinoza s'est terminée à l'âge de 17 ans, lorsqu'il a rejoint l'entreprise d'importation de son père.
L'événement le plus important dans la vie de Spinoza est sans doute le début de ses études sous la direction de Francis van den Enden, qui éduque Spinoza en latin et lui fait découvrir les œuvres philosophiques de René Descartes. Au début de sa vingtaine, Spinoza s'était doté d'une connaissance des principes du rationalisme scientifique de Descartes.
Lerationalisme est une doctrine philosophique qui affirme que de nombreuses vérités sont évidentes et que, par conséquent, les humains n'ont pas besoin de s'appuyer sur les sens pour les percevoir. Selon cette idée, les individus ont la capacité de connaître les choses indépendamment de, ou avant, l'expérience.
Après la mort de son père en 1654, Spinoza se rapproche du cercle de penseurs que lui a présenté den Enden. À partir de là, Spinoza commence à travailler comme enseignant, s'entourant de penseurs religieux dissidents qui rejettent l'autorité de l'Église et la validité des dogmes religieux à la lumière du rationalisme cartésien.
Cartésien : relatif aux arguments philosophiques et scientifiques présentés par René Descartes (1596 - 1650). Descartes s'intéressait particulièrement à la façon dont les humains acquièrent des connaissances, soutenant que le corps physique et l'esprit rationnel étaient des entités distinctes.
Au cours des deux années suivantes, Spinoza a commencé à disséquer les enseignements orthodoxes du judaïsme. Ce qui le préoccupe, c'est l'affirmation selon laquelle la Tora est un texte mosaïque, produit par Moïse en tant qu'auteur singulier. Pour Spinoza, cette affirmation est l'une des nombreuses affirmations inexactes qui sapent la foi juive orthodoxe. Bien qu'il n'ait jamais rejeté l'existence de Dieu, Spinoza a remis en question la forme qu'il prenait.
À un moment donné, Spinoza a été attaqué par un assaillant armé d'un couteau sur les marches d'une synagogue, après avoir été qualifié d'hérétique. En 1656, les principaux rabbins de la synagogue émettent un cherem (shun) à son encontre, l'expulsant de la communauté juive en raison de ses "hérésies abominables" et de ses "actes monstrueux". En outre, Spinoza reçoit un ordre lui enjoignant de quitter Amsterdam.
En exil d'Amsterdam, Spinoza gagne modestement sa vie en fabriquant et en nettoyant des lentilles pour microscopes. Pendant le reste de sa vie, il vit de façon minimaliste et se consacre à ses écrits philosophiques, refusant un certain nombre de postes académiques de haut rang.
En 1663, Spinoza publie les"Principes de la philosophie"de Descartes , le seul de ses ouvrages publié sous son nom de son vivant. En 1670, il publieanonymementsonTraité théologico-politique.À cette époque, cela fait sept ans qu'il rédige son œuvre maîtresse, l'Éthique (1677) . Cependant, il ne vivra pas assez longtemps pour la voir publiée car, en 1676, Baruch Spinoza meurt à seulement 44 ans des suites d'une maladie pulmonaire.
Croquis d'une synagogue portugaise à Amsterdam, 1632, WikiMediaCommons
Livres de Baruch Spinoza
Non seulement Spinoza est mort avant que ses livres aient pu être correctement diffusés, mais il a également passé la majeure partie de sa vie à les dissimuler.
Traité théologico-politique (1670)
Considéré comme l'un des textes les plus radicaux du début de la période moderne, le Traité théologico-politique de Spinoza a été publié anonymement en 1670. Dans cet ouvrage, Spinoza analyse les phénomènes religieux (tels que les révélations et les analogies bibliques) sous l'angle du rationalisme. La thèse centrale de son ouvrage est que l'étude rationnelle et scientifique montrera les composantes de la religion qui sont utiles, et celles qui ne le sont pas.
Spinoza dissèque les principes de la religion organisée, à savoir : la tradition, l'obéissance et la conformité. Il conteste que les pratiques et les attentes que les chefs religieux tirent de la Bible ne sont en fait pas pertinentes par rapport à ce que le texte vise à présenter. Au lieu de cela, Spinoza classe la Bible et les autres textes religieux dans la catégorie des œuvres d'art, qui sont ouvertes à l'interprétation et incapables de fournir des lignes directrices pour l'organisation de la société.
La doctrine scripturale ne contient pas de spéculations abstruses ou de raisonnements philosophiques, mais des sujets très simples pouvant être compris par l'esprit le plus paresseux.1
L'éthique (1677)
Comme nous l'avons dit, Spinoza n'était en aucun cas athée. Dans la première partie de l'Éthique , il établit que Dieu est une entité qui a créé sa propre existence et l'existence de toutes les choses par la suite. Spinoza postule que Dieu est présent dans toutes les choses qui sont soit des modes (fonctions) de Dieu, soit des conséquences de sa création du monde, et donc que Dieu est mieux compris comme une entité existant dans toute la nature.
Ensuite, Spinoza s'étend sur l'humanité, le libre arbitre et la connaissance. Dans sa vision de la nature humaine, Spinoza affirme que l'humanité est définie par son conatus, ou désir d'exister. Ce désir est plus grand que le besoin de se nourrir et de s'abriter, et comprend le besoin d'exprimer et de poursuivre ses désirs. Pourtant, Spinoza stipule également que toutes les pensées et interactions humaines sont soumises aux lois de Dieu ou de la Nature (pour lui, il s'agissait de termes interchangeables), et donc irrationnelles.
Par conséquent, Spinoza énonce les trois méthodes par lesquelles les êtres humains acquièrent la connaissance. Il énumère que la connaissance est acquise soit par le raisonnement, soit par l'expérience, soit par l'intuition. Il élimine également la composante du doute, qui est cruciale pour le développement cartésien de la connaissance. Alors que Descartes considère le doute comme un élément central de la connaissance, car il facilite la contemplation, pour Spinoza
Celui qui a une idée vraie sait simultanément qu'il a une idée vraie, et ne peut douter de la vérité de la chose perçue.2
Dans les derniers chapitres de cet ouvrage, Spinoza explore la façon dont l'humanité peut atteindre le bonheur et développer une société plus proche de Dieu. Il conteste le fait que lorsque les humains sont gouvernés par les passions, ils ne peuvent pas atteindre le bonheur. Ni lorsqu'ils sont contraints aux dogmes imposés par les autorités. Ainsi, il promeut la recherche éclairée de la connaissance du monde naturel comme base d'une vie épanouie.
Une statue de Baruch Spinoza, qui se trouve à Amstel, Amsterdam, WikiMediaCommons
Baruch Spinoza Religion
La vision de Dieu de Spinoza est moniste, c'est-à-dire qu'il croit que Dieu est une substance unique, et donc un être qui se définit par son immanence, ou sa présence. Comme Dieu est présent en toute chose, les humains ne sont capables de comprendre qu'une partie limitée de sa présence. La nature illimitée de Dieu, qui est défini dans toutes les grandes religions comme une entité parfaite, signifie pour Spinoza que Dieu est un être qui ne pourrait pas être complètement transcendant . En d'autres termes, Dieu doit se manifester sur Terre.
Transcendance: en philosophie, la transcendance peut être comprise comme l'idée qu'il existe des forces en action qui sont imperceptibles pour l'esprit humain.
Si Dieu est immanent, alors Spinoza postule que l'esprit et le corps humains doivent être constitués de la même substance pour percevoir sa présence. Cet argument, l'unité entre l'esprit et le corps, est ce qui a séparé la philosophie de Spinoza de celle de Descartes et a finalement conduit au développement du spinozisme. Pour cette dissection de la religion, Spinoza a été mis à l'écart de la communauté religieuse. Cependant, Spinoza était convaincu que c'était l'orthodoxie religieuse qui bloquait le chemin vers une véritable compréhension de la présence de Dieu.
Baruch Spinoza Philosophie politique
La pensée de Spinoza a également influencé le siècle des Lumières, au cours duquel la rationalité et l'analyse scientifique ont été adoptées comme les fondements sur lesquels les sociétés devaient être construites. Spinoza a critiqué l'enseignement religieux orthodoxe dans le Traité théologico-politique et dans l'Éthique, le qualifiant de superstition sans fondement et ne reposant pas sur la raison.
Lesiècle des Lumières, également connu sous le nom d'"âge de la raison", est une période d'avancées scientifiques et philosophiques significatives qui s'étend de la fin du XVIIe siècle à la fin du XVIIIe siècle.
Le concept de société de Spinoza découle de l'idée que toute la nature est une seule entité et que les désirs individuels peuvent être compris comme des éléments constitutifs d'une seule et même force. Ainsi, Spinoza souscrit au naturalisme philosophique dans sa vision des libertés individuelles.
Lenaturalisme philosophique estune doctrine philosophique qui affirme qu'il n'y a pas de forces surnaturelles à l'œuvre dans l'univers et que tous les phénomènes sont donc d'origine naturelle.
Le point de vue de Spinoza contraste fortement avec la conception des droits individuels de Thomas Hobbes dans le Léviathan (1651). Dans ce texte, Hobbes théorise les libertés comme quelque chose qui est à la fois protégé par - et concédé à - l'État pour maintenir l'ordre. Dans l'œuvre de Hobbes, l'État opère au-dessus des interactions humaines, les transcendant pour créer une société fondée sur un contrat social entre les individus et l'État.
Pour Spinoza, le pouvoir souverain fait autant partie du corps singulier et universel que toute autre forme de comportement humain. Il ne peut donc pas transcender les droits individuels, comme l'affirme Hobbes. Pour Spinoza, [...]
... Le pouvoir souverain dans un État n'a de droit sur un sujet qu'en proportion de l'excès de son pouvoir sur celui d'unsujet3.
L'influence de Baruch Spinoza
L'œuvre de Spinoza a influencé le débat entre les penseurs des Lumières pendant des siècles après sa mort. Des penseurs tels qu'Emmanuel Kant ont rejeté ses théories sur l'immanence comme étant inutilement abstraites, arguant que la transcendance devait être présente parce que l'esprit humain est tout simplement incapable de comprendre l'ensemble du monde naturel. Dans les années 1950, le philosophe français Gilles Deleuze a rétabli l'argument contre les théories transcendantes de Dieu et de l'univers, en revenant plutôt à la théorie de l'immanence de Spinoza.
En 2015, un colloque a été organisé dans la synagogue d'où Spinoza a reçu son cherem de 1656. Mené devant un public de 500 personnes, la question était de savoir si la décision devait être annulée et si Spinoza devait être accueilli à nouveau au sein de la communauté. Cependant, après une longue discussion, les principaux rabbins de la communauté ont finalement décidé de maintenir l'interdiction, déclarant que la sagesse de leurs ancêtres ne pouvait pas être renversée. Je pense que nous pouvons parier sans risque que Spinoza lui-même aurait eu quelque chose à dire sur cette logique !
La tombe de Baruch Spinoza, située à La Haye, WikiMediaCommons
Baruch Spinoza - Principaux points à retenir
Né en 1633, Baruch Spinoza était un philosophe néerlandais influent, très marqué par les travaux de Renée Descartes.
En 1656, Spinoza a reçu un cherem (exclusion) de la part des principaux rabbins de la communauté juive d'Amsterdam, ce qui lui a valu d'être exilé à la fois de la communauté religieuse et de la ville.
Deux des textes les plus célèbres de Spinoza sont : Traité théologico-politique (1670) et Éthique (1677).
Spinoza conçoit Dieu comme une entité singulière, auto-créatrice, dont l'existence peut être conçue à travers la nature. Pour Spinoza, Dieu et la nature sont des concepts interchangeables.
Spinoza refusait la conception du Léviathan de Hobbes, car elle conférait à l'État la capacité de transcender la société.
En 2015, un symposium s'est tenu à Amsterdam pour décider s'il fallait ou non annuler le cherem dont il faisait l'objet. Elle a finalement été maintenue.
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Questions fréquemment posées en Baruch Spinoza
Qui était Baruch Spinoza ?
Baruch Spinoza était un philosophe hollandais du 17ème siècle, connu pour sa pensée rationaliste et ses idées sur la politique, la religion et l'éthique.
Pourquoi Baruch Spinoza est important pour les Sciences politiques ?
Spinoza est important pour les Sciences politiques car ses théories défendaient la démocratie, la liberté de pensée et la séparation de l'Église et de l'État, contribuant ainsi au développement des idées politiques modernes.
Quelle est la philosophie politique de Baruch Spinoza ?
La philosophie politique de Spinoza repose sur la démocratie, l'égalité des citoyens, la tolérance religieuse et la séparation de l'Église et de l'État.
Quels sont les ouvrages les plus célèbres de Baruch Spinoza en Sciences politiques ?
L'ouvrage le plus célèbre de Spinoza en Sciences politiques est le 'Traité théologico-politique', où il expose ses idées sur la religion, la politique et la société.
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