Gayatri Spivak

Gayatri Spivak : le féminisme postcolonial

Si le féminisme postcolonial est fondé sur l'idée que les mouvements féministes occidentaux ne tiennent pas compte de l'expérience des femmes du Sud, comment l'approche déconstructionniste de Spivak s'inscrit-elle dans ce mouvement ?

Comme nous l'avons vu, l'approche déconstructionniste de Spivak signifie que son analyse est centrée sur le langage académique et sur la façon dont il fait partie de l'architecture du colonialisme. Lathéorie féministe postcoloniale particulière de Spivaks'intéresse à la façon dont les récits sont créés et articulés dans ce langage académique. En relayant ces récits, les philosophes occidentaux universalisent des théories qui ne sont pas applicables en dehors du contexte européen. Par conséquent, sa théorie postcoloniale est très critique à l'égard des philosophes occidentaux, même les plus radicaux.

Se définissant intellectuellement comme une "marxiste féministe et déconstructionniste", Spivak note que l'analyse du travail par Marx est ancrée dans le cadre économique occidental. En ne tenant pas compte des distinctions sociétales qui prévalent dans le Sud - telles que les rôles des hommes et des femmes ou le système des castes en Inde - la philosophie occidentale, selon Spivak, a créé des conditions dans lesquelles les voix des individus en dehors de l'Occident ne peuvent tout simplement pas être entendues, puisqu'elles sont exclues de la discussion.

La théorie féministe postcoloniale de Spivak critique profondément la philosophie occidentale, et même le féminisme occidental. Spivak reproche aux féministes libérales d'universaliser la distinction binaire entre espaces "publics" et "privés" et l'idée que la libération des femmes passe par l'entrée dans le domaine "public", occupé par les hommes. Pour Spivak, ce point de vue est problématique, car il définit la libération en termes de capacité à accéder au travail et à accumuler des richesses au sein d'un système économique capitaliste, et n'a rien à dire sur la libération en dehors du capitalisme.

De plus, cette distinction entre le "public" et le "privé" n'est ni utile ni applicable à des sociétés telles que l'Inde, où des systèmes de castes rigides et des inégalités entre les sexes sont maintenus pour assujettir les femmes. Comme nous le verrons dans notre discussion sur les subalternes, Spivak considère cette universalisation des structures et du langage occidentaux comme profondément problématique.

Gayatri Spivak : la mondialisation

Un autre domaine d'intérêt pour Spivak est le phénomène de la mondialisation et la façon dont cette nouvelle réalité (construite) a un impact sur les expériences des femmes du Sud. En se concentrant plus particulièrement sur l'Inde, Spivak a remarqué que la mondialisation et les récits qui l'entourent ont créé une nouvelle forme de colonialisme qui s'est emparée du Sud.

Pour Spivak, la fixation des théoriciens occidentaux sur la mondialisation comme quelque chose qui affecte principalement les zones urbaines - y compris les mégapoles telles que Delhi et Mumbai - a eu pour conséquence que les communautés agraires ont été négligées en tant que domaine d'analyse.

Fig. 2 - Un restaurant McDonald's à Delhi, en Inde - le symbole le plus évident de la mondialisation.

En Inde, "les pratiques rurales, en particulier au niveau de la base, étaient partagées par les femmes et les hommes de manière égale^"2, et elles sont donc d'une grande importance pour notre compréhension. Spivak poursuit en disant que

Dans cette citation, Spivak affirme que la "sphère publique" est une construction purement européenne, qui n'a que peu de pertinence pour les cultures situées en dehors de ce contexte. Spivak conteste le fait que, dans le marché mondialisé des idées, ces conceptions culturelles sont appliquées dans des contextes où elles n'ont aucune signification. Nous commençons maintenant à voir qu'en analysant la mondialisation sous l'angle du féminisme postcolonial, Spivak renforce ses arguments contre l'hégémonie du discours occidental.

L'une des préoccupations de Spivak concernant le récit de la "modernisation mondiale" est que - en plaçant des brevets sur des techniques agricoles historiques et en commercialisant les processus de pratiques autrefois durables - il universalise le système économique occidental d'accumulation de capital et détruit les modèles et pratiques alternatifs d'autres cultures.

Gayatri Spivak : la théorie du subalterne

Le marxiste italien Antonio Gramsci a utilisé pour la première fois le terme "subalterne" pour décrire les rangs inférieurs de l'armée soviétique, ainsi que d'autres groupes marginalisés. En développant le concept de subalterne, Gramsci a exploré l'argument selon lequel l'histoire des classes inférieures et ouvrières serait toujours exclue et ignorée au profit de l'histoire de la classe dominante. C'est l'histoire des "maîtres", explique Gramsci, qui sera toujours considérée comme "officielle". L'histoire des subalternes, en revanche, restera dispersée, non documentée et obscure.

Le concept d'une classe subalterne sans voix, à qui l'on refuse l'accès au récit de l'histoire, était, pour Spivak, tout à fait applicable à la société indienne postcoloniale dans laquelle elle a grandi. Spivak a élaboré la théorie du subalterne pour montrer comment l'oppression coloniale avait fondamentalement changé le paysage de l'histoire de l'Inde, tout en affirmant que la philosophie et le monde universitaire européens du XXe siècle étaient devenus le nouvel instrument de l'hégémonie occidentale.

Gayatri Spivak : Le subalterne peut-il parler ?

L'essai fondamental de Spivak, Can the Subaltern Speak ? a été publié en 1985. Spivak y soutient que la destruction causée par le pouvoir colonial modifie fondamentalement l'histoire d'un pays. Le langage universitaire des sociétés postcoloniales renforce alors le pouvoir hégémonique des cultures occidentales sur celles des pays en voie de développement, même après la disparition des empires. Les personnes les plus touchées, la classe "subalterne", sont entièrement effacées du paysage historique et restent donc sans voix et opprimées.

Elle conclut que la classe subalterne ne pourra jamais retrouver sa voix et que la seule solution est qu'elle soit représentée par un nouveau récit plus inclusif. Ce point de vue a suscité la controverse au sein du monde universitaire postcolonial. Comment en est-on arrivé là ?

Critique de la philosophie occidentale

Dans cet essai, Spivak reproche à la philosophie occidentale de commettre une" violenceépistémique " en insistant sur l'application des cadres analytiques occidentaux aux sociétés non occidentales. Spivak soutient que, tout comme des siècles de domination coloniale dans des nations telles que l'Inde avaient exclu les classes subalternes de la participation à la société, le même processus se répète, mais à travers le discours académique. Les idées des philosophes post-modernes, tels que Foucault et Deleuze, ont construit un sens de l'Europe comme le centre à partir duquel toutes les idées s'écoulent.

Selon Spivak, leur insistance à appliquer les théories économiques propres aux nations développées aux pays du Sud perpétue l'hégémonie européenne.

Symbolisme du sati

La pratique historique du sati en Inde consistait à brûler vives les veuves sur le même bûcher funéraire que les corps de leurs maris. Interdite en 1829, à l'apogée de la colonisation britannique, Spivak affirme que cette pratique a renforcé l'image de l'Occident "civilisé" et de "l'autre barbare". Sans aucune implication des personnes concernées, la classe subalterne, le récit construit ici était celui où "les hommes blancs ont sauvé les femmes brunes des hommes bruns". Ainsi, l'histoire de la sati s 'est transformée en une projection des colonisateurs en tant que "sauveurs" et des classes subalternes en tant que "sujets" de ce salut.