Gayatri Spivak

Théoricienne critique, féministe postcoloniale et activiste, Gayatri Spivak a déconstruit dans ses travaux la notion de "vérité" comme quelque chose d'intrinsèquement lié à la philosophie occidentale et à l'héritage du colonialisme. L'ambition de Spivak est de mettre cette réalité construite sous le microscope, de découvrir comment et pourquoi les expériences des populations du Sud - et des femmes en particulier - ont si souvent été exclues de l'ordre du jour.

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    Gayatri Spivak : biographie

    Gayatri Chakravorty Spivak est née le 24 février 1942 à Calcutta, en Inde. Spivak s'est décrite comme appartenant à la "première génération d'intellectuels après l'indépendance [de l'Inde]"1 de l'Empire britannique. En 1959, elle obtient une licence d'anglais à l'université de Calcutta. Deux ans plus tard, Spivak s'installe aux États-Unis pour obtenir une maîtrise et un doctorat en littérature comparée à l'université de Cornell.

    En 1976, Spivak a publié son premier grand ouvrage universitaire, une traduction anglaise de De la Grammatologie de Jacques Derrida. Dans la préface de cet ouvrage, Spivak met en avant sa capacité à déconstruire et à critiquer la tendance de la philosophie occidentale à exclure les expériences des individus (en particulier des femmes) du Sud. Elle a été fortement influencée par le mouvement déconstructionniste des années 1960 et 1970, dans lequel Derrida lui-même a joué un rôle essentiel. L'essai critique est devenu la forme dominante par laquelle Spivak a articulé ses idées, ce qui a donné lieu à des collections telles que In Other Worlds : Essays in Cultural Politics (1987) et The Post-Colonial Critic (1990 ).

    Ledéconstructionnisme est un mouvement intellectuel répandu dans la philosophie, la littérature et les sciences sociales du XXe siècle. Son objectif était de renverser les distinctions binaires considérées comme dominantes dans les textes académiques occidentaux (sujet/objet, centre/marge, Occident/Orient) et de créer une forme d'analyse moins rigide - et plus inclusive.

    Cependant, c'est en 1985 que Spivak a publié son ouvrage phare, Can the Subaltern Speak ? Dans cet essai, Spivak pose la question de savoir si les femmes marginalisées du Sud sont capables de représenter leurs propres intérêts. Les arguments de Spivak (qui sont examinés plus en détail ci-dessous) en ont choqué plus d'un, mais ont également jeté les bases de sa théorie féministe postcoloniale.

    Leféminisme postcolonial est une branche du féminisme qui s'est développée en réponse aux mouvements féministes occidentaux qui se concentraient presque exclusivement sur les expériences des femmes dans les pays occidentaux. Il s'intéresse aux impacts du colonialisme et de la mondialisation sur les femmes du Sud.

    Tout au long de sa vie, Spivak a travaillé dans un certain nombre d'établissements d'enseignement, dans divers départements et disciplines. En 1978, elle a été professeur de sciences humaines à l 'université deChicago ; la même année, elle a rejoint l'université du Texas en tant que professeur d'anglais et de littérature comparée. De 1991 à 2006, Spivak est membre du corps professoral du département des sciences humaines de l'université de Columbia, avant de devenir professeur universitaire de sciences humaines en 2007, rôle qu'elle occupe encore aujourd'hui.

    Depuis 1986, Spivak a consacré beaucoup d'énergie à remédier aux vastes disparités et inégalités de l'Inde postcoloniale. Elle a mis en place un certain nombre de programmes éducatifs qui s'adressent aux femmes vivant dans les communautés rurales et agricoles. En 2012, Spivak a reçu le prix de Kyoto en arts et philosophie pour son travail à la fois de théoricienne critique et d'éducatrice. Un an plus tard, elle a remporté le prix Padma Bhushan, l'une des récompenses les plus prestigieuses décernées par la République de l'Inde.

    Gayatri Spivak Prix Padma Bhushan ruban StudySmarterFig. 1 - Ruban du prix Padma Bhushan

    Gayatri Spivak : le féminisme postcolonial

    Si le féminisme postcolonial est fondé sur l'idée que les mouvements féministes occidentaux ne tiennent pas compte de l'expérience des femmes du Sud, comment l'approche déconstructionniste de Spivak s'inscrit-elle dans ce mouvement ?

    Comme nous l'avons vu, l'approche déconstructionniste de Spivak signifie que son analyse est centrée sur le langage académique et sur la façon dont il fait partie de l'architecture du colonialisme. Lathéorie féministe postcoloniale particulière de Spivaks'intéresse à la façon dont les récits sont créés et articulés dans ce langage académique. En relayant ces récits, les philosophes occidentaux universalisent des théories qui ne sont pas applicables en dehors du contexte européen. Par conséquent, sa théorie postcoloniale est très critique à l'égard des philosophes occidentaux, même les plus radicaux.

    Se définissant intellectuellement comme une "marxiste féministe et déconstructionniste", Spivak note que l'analyse du travail par Marx est ancrée dans le cadre économique occidental. En ne tenant pas compte des distinctions sociétales qui prévalent dans le Sud - telles que les rôles des hommes et des femmes ou le système des castes en Inde - la philosophie occidentale, selon Spivak, a créé des conditions dans lesquelles les voix des individus en dehors de l'Occident ne peuvent tout simplement pas être entendues, puisqu'elles sont exclues de la discussion.

    La théorie féministe postcoloniale de Spivak critique profondément la philosophie occidentale, et même le féminisme occidental. Spivak reproche aux féministes libérales d'universaliser la distinction binaire entre espaces "publics" et "privés" et l'idée que la libération des femmes passe par l'entrée dans le domaine "public", occupé par les hommes. Pour Spivak, ce point de vue est problématique, car il définit la libération en termes de capacité à accéder au travail et à accumuler des richesses au sein d'un système économique capitaliste, et n'a rien à dire sur la libération en dehors du capitalisme.

    De plus, cette distinction entre le "public" et le "privé" n'est ni utile ni applicable à des sociétés telles que l'Inde, où des systèmes de castes rigides et des inégalités entre les sexes sont maintenus pour assujettir les femmes. Comme nous le verrons dans notre discussion sur les subalternes, Spivak considère cette universalisation des structures et du langage occidentaux comme profondément problématique.

    Gayatri Spivak : la mondialisation

    Un autre domaine d'intérêt pour Spivak est le phénomène de la mondialisation et la façon dont cette nouvelle réalité (construite) a un impact sur les expériences des femmes du Sud. En se concentrant plus particulièrement sur l'Inde, Spivak a remarqué que la mondialisation et les récits qui l'entourent ont créé une nouvelle forme de colonialisme qui s'est emparée du Sud.

    Lamondialisation décrit le flux de marchandises, de capitaux, de données, de technologies et d'informations à travers le monde. Elle est associée au marché libre, en ce sens qu'elle repose sur des frontières sans friction à travers lesquelles les marchandises peuvent être transportées et échangées. Des théoriciens politiques tels que Spivak ont développé ce concept en affirmant que les pratiques culturelles, les connaissances et les idées font également partie du marché mondialisé.

    Pour Spivak, la fixation des théoriciens occidentaux sur la mondialisation comme quelque chose qui affecte principalement les zones urbaines - y compris les mégapoles telles que Delhi et Mumbai - a eu pour conséquence que les communautés agraires ont été négligées en tant que domaine d'analyse.

    Gayatri Spivak McDonald's en Inde StudySmarterFig. 2 - Un restaurant McDonald's à Delhi, en Inde - le symbole le plus évident de la mondialisation.

    En Inde, "les pratiques rurales, en particulier au niveau de la base, étaient partagées par les femmes et les hommes de manière égale"2, et elles sont donc d'une grande importance pour notre compréhension. Spivak poursuit en disant que

    La conformité culturelle au sein de ces zones [rurales] nous montre des modèles où les femmes ne sont pas nécessairement des personnes inférieures qui ne sont pas actives dans ce que l'on pourrait appeler "la sphère publique", même si ce n'est pas la sphère publique telle que nous la connaissons à travers l'histoire européenne et coloniale3.

    Dans cette citation, Spivak affirme que la "sphère publique" est une construction purement européenne, qui n'a que peu de pertinence pour les cultures situées en dehors de ce contexte. Spivak conteste le fait que, dans le marché mondialisé des idées, ces conceptions culturelles sont appliquées dans des contextes où elles n'ont aucune signification. Nous commençons maintenant à voir qu'en analysant la mondialisation sous l'angle du féminisme postcolonial, Spivak renforce ses arguments contre l'hégémonie du discours occidental.

    L'une des préoccupations de Spivak concernant le récit de la "modernisation mondiale" est que - en plaçant des brevets sur des techniques agricoles historiques et en commercialisant les processus de pratiques autrefois durables - il universalise le système économique occidental d'accumulation de capital et détruit les modèles et pratiques alternatifs d'autres cultures.

    Gayatri Spivak : la théorie du subalterne

    Le marxiste italien Antonio Gramsci a utilisé pour la première fois le terme "subalterne" pour décrire les rangs inférieurs de l'armée soviétique, ainsi que d'autres groupes marginalisés. En développant le concept de subalterne, Gramsci a exploré l'argument selon lequel l'histoire des classes inférieures et ouvrières serait toujours exclue et ignorée au profit de l'histoire de la classe dominante. C'est l'histoire des "maîtres", explique Gramsci, qui sera toujours considérée comme "officielle". L'histoire des subalternes, en revanche, restera dispersée, non documentée et obscure.

    Le concept d'une classe subalterne sans voix, à qui l'on refuse l'accès au récit de l'histoire, était, pour Spivak, tout à fait applicable à la société indienne postcoloniale dans laquelle elle a grandi. Spivak a élaboré la théorie du subalterne pour montrer comment l'oppression coloniale avait fondamentalement changé le paysage de l'histoire de l'Inde, tout en affirmant que la philosophie et le monde universitaire européens du XXe siècle étaient devenus le nouvel instrument de l'hégémonie occidentale.

    Gayatri Spivak : Le subalterne peut-il parler ?

    L'essai fondamental de Spivak, Can the Subaltern Speak ? a été publié en 1985. Spivak y soutient que la destruction causée par le pouvoir colonial modifie fondamentalement l'histoire d'un pays. Le langage universitaire des sociétés postcoloniales renforce alors le pouvoir hégémonique des cultures occidentales sur celles des pays en voie de développement, même après la disparition des empires. Les personnes les plus touchées, la classe "subalterne", sont entièrement effacées du paysage historique et restent donc sans voix et opprimées.

    Elle conclut que la classe subalterne ne pourra jamais retrouver sa voix et que la seule solution est qu'elle soit représentée par un nouveau récit plus inclusif. Ce point de vue a suscité la controverse au sein du monde universitaire postcolonial. Comment en est-on arrivé là ?

    Critique de la philosophie occidentale

    Dans cet essai, Spivak reproche à la philosophie occidentale de commettre une" violenceépistémique " en insistant sur l'application des cadres analytiques occidentaux aux sociétés non occidentales. Spivak soutient que, tout comme des siècles de domination coloniale dans des nations telles que l'Inde avaient exclu les classes subalternes de la participation à la société, le même processus se répète, mais à travers le discours académique. Les idées des philosophes post-modernes, tels que Foucault et Deleuze, ont construit un sens de l'Europe comme le centre à partir duquel toutes les idées s'écoulent.

    Selon Spivak, leur insistance à appliquer les théories économiques propres aux nations développées aux pays du Sud perpétue l'hégémonie européenne.

    L'épistémologie est l'étude de la connaissance ou du savoir. L'épistémologie tente de comprendre comment les connaissances sont construites, diffusées et reçues.

    Symbolisme du sati

    La pratique historique du sati en Inde consistait à brûler vives les veuves sur le même bûcher funéraire que les corps de leurs maris. Interdite en 1829, à l'apogée de la colonisation britannique, Spivak affirme que cette pratique a renforcé l'image de l'Occident "civilisé" et de "l'autre barbare". Sans aucune implication des personnes concernées, la classe subalterne, le récit construit ici était celui où "les hommes blancs ont sauvé les femmes brunes des hommes bruns". Ainsi, l'histoire de la sati s 'est transformée en une projection des colonisateurs en tant que "sauveurs" et des classes subalternes en tant que "sujets" de ce salut.


    Gayatri Spivak - Principaux points à retenir

      • Gayatri Spivak est une célèbre universitaire, théoricienne et féministe postcoloniale née à Calcutta, en Inde.

      • Le féminisme postcolonial particulier de Spivak a été fortement influencé par la théorie déconstructionniste du philosophe du vingtième siècle Jacques Derrida.

      • Les travaux de Spivak analysent les récits par lesquels l'histoire devient "officielle" ou "vraie", même si elle exclut les voix des marginaux, y compris les femmes.

      • Pour Spivak, les histoires reconnues comme "officielles" sont toujours occidentales ou européennes, et elle critique les philosophes occidentaux qui perpétuent cette réalité à travers leurs travaux eurocentriques

      • Spivak considère que la mondialisation est préjudiciable aux femmes du Sud, en particulier dans les zones rurales.

      • Elle critique vivement le féminisme libéral qui inscrit l'oppression des femmes dans un contexte capitaliste entièrement occidental.

      • La théorie subalterne a été développée pour la première fois par Antonio Gramsci

      • Son ouvrage phare, l'essai critique Can the Subaltern Speak ? (Le subalterne peut-il parler ?), a été publié en 1985.

      • Dans cet ouvrage, Spivak développe le concept de subalterne dans l'Inde postcoloniale et soutient que le discours et le langage universitaires, scientifiques et philosophiques occidentaux sont devenus le nouveau moyen par lequel le colonialisme est mis en œuvre.

      • Elle critique les philosophes occidentaux tels que Foucault et utilise l'exemple du sati pour démontrer comment les histoires coloniales sont présentées comme vraies et faisant autorité.


    Références

    1. Alfred Arteaga. "Bonding in Difference". The Spivak Reader, (1995), pp. 15-29.
    2. Jenny Sharpe et Gayatri Chakravorty Spivak, 'A Conversation with Gayatri Chakravorty Spivak : Politics and the Imagination', Signs Vol. 28 No.2, (Winter 2003), pp. 609-624.
    3. Ibid.
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    Questions fréquemment posées en Gayatri Spivak
    Qui est Gayatri Spivak en Sciences politiques ?
    Gayatri Spivak est une théoricienne politique et féministe indienne, connue pour ses travaux en études postcoloniales et sa critique des théories et pratiques décoloniales.
    Quelle est la contribution de Gayatri Spivak en Sciences politiques ?
    La contribution majeure de Spivak en Sciences politiques réside dans l'introduction des études subalternes, examinant la marginalisation et l'exploitation des classes subalternes.
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    Le concept le plus célèbre de Spivak est « les subalternes peuvent-elles parler ? », abordant les problématiques de représentativité et de pouvoir.
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    Spivak est importante en Sciences politiques car elle offre de nouvelles perspectives sur les problèmes de colonialisme, de pouvoir et de marginalisation, contribuant ainsi au discours sur la justice sociale et la décolonisation.

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