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Qu'est-ce que l'écologie profonde ?
L'écologie profonde est un type d'écologisme qui appelle à un changement radical dans la relation entre l'homme et la nature. Pour les écologistes profonds, les êtres humains ont une valeur égale à toutes les autres parties de la nature. La nature ne doit pas être considérée en fonction de son utilité pour les êtres humains. Il est du devoir de l'homme de contribuer au maintien de la nature et non l'inverse. La société doit se restructurer pour refléter cela. L'écologie profonde est anti-croissance, écocentrique, écologiquement consciente et soutient l'idée de l'holisme.
L'holisme est un concept qui implique que les humains et leur comportement doivent être considérés comme intégrés à l'univers et non comme une partie distincte de l'univers.
Principes de l'écologie profonde
Pour rendre le concept d'écologie profonde plus digeste et plus accessible à tous, Arne Naess a élaboré en 1984, avec ses collègues écologistes Bill Devall et George Session, huit principes fondamentaux de l'écologie profonde. On les appelle souvent les huit principes de l'écologie profonde. Il s'agit de la valeur intrinsèque, de la diversité, des besoins vitaux, de la population, de l'interférence humaine, des changements de politique, de la qualité de vie et de l'obligation d'agir.
Fig. 1 - Image symbolisant la protection de l'environnement terrestre
Valeur intrinsèque
Ce principe souligne que tout ce qui se trouve dans l'écosystème a une valeur, qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux, de vivants ou de non-vivants. En d'autres termes, le bien-être et la préservation de la vie non humaine ont une valeur indépendamment de leur utilité pour les humains.
La diversité
La richesse et la diversité de toutes les formes de vie aident les humains à comprendre ces valeurs et qu'elles sont aussi des valeurs en soi. Ce principe affirme que la diversité peut émerger de la prise de conscience par l'homme de la valeur de la vie non humaine.
Besoins vitaux
Ce principe postule que les humains n'ont pas le droit de réduire la diversité de la vie non humaine, sauf dans les cas où elle répond à des besoins humains vitaux. Par exemple, dans l'écologie profonde, l'élevage et la consommation de viande sont répréhensibles car ils perturbent la diversité des animaux et ne sont pas vitaux pour la survie de l'homme. L'écologie profonde reconnaît le fait irréfutable que les humains ont déjà causé des dommages à la nature dans une mesure presque irréversible. Cependant, ce n'est pas parce que les dégâts ont déjà eu lieu qu'ils doivent continuer. Nous devrions plutôt nous efforcer de réparer les dommages et d'arrêter les processus qui les perpétuent, comme les effets des combustibles fossiles sur l'environnement.
La population
Pour s'épanouir, les humains et les non-humains ont besoin d'une diminution substantielle de la population humaine. Ceci est lié au principe de durabilité, qui fait référence à la capacité d'un système à durer et à maintenir sa santé de manière continue dans divers domaines de la vie sans compromettre la capacité des générations futures à voir leurs propres besoins satisfaits. Pour que les organismes vivants et non vivants continuent à s'épanouir, la population humaine ne doit pas continuer à croître et à s'étendre aussi rapidement qu'elle l'a fait, car cela a un effet néfaste sur tous les domaines de l'écosystème.
Interférence humaine
Ce principe affirme que l'interférence de l'homme dans le monde naturel a déjà atteint des niveaux dangereux et que les choses ne font qu'empirer.
Changements de politique
Il faut adopter des politiques qui s'attaquent aux structures économiques, technologiques et idéologiques actuelles. En d'autres termes, pour atteindre les objectifs de l'écologie profonde, il faut une restructuration fondamentale de la société en accord avec les idéaux des écologistes profonds.
Qualité de vie
Le changement idéologique mentionné dans le sixième principe devrait se concentrer sur une appréciation globale de la qualité de vie plutôt que sur l'adhésion à un niveau de vie de plus en plus élevé. En effet, le niveau de vie le plus élevé possible pour un organisme peut entraîner une mauvaise qualité de vie pour d'autres. Par exemple, les humains ont cherché à augmenter leur niveau de vie, ce qui a eu des effets néfastes sur tous les autres organismes et a activement contribué au changement climatique.
Obligation d'action
Ceux qui souscrivent aux principes ci-dessus ont l'obligation de contribuer à les faire progresser et de mettre en œuvre les changements nécessaires au nom de l'écologie profonde.
Exemples d'écologie profonde
L'écologie profonde a un certain nombre d'objectifs principaux tels que le contrôle de la population, la démocratie vivante et les économies vivantes. Examinons ces objectifs ainsi que quelques exemples d'écologie profonde.
Objectifs de l'écologie profonde | Définition | Exemple |
Contrôle de la population | Ce concept de l'écologie profonde a d'abord été compris comme signifiant que l'augmentation de la population est désastreuse pour l'écosystème. Aujourd'hui, il renvoie à l'idée que la société doit être réorganisée pour éviter que la grande majorité des terres ne soit détenue par une minorité de personnes. | De nombreux écologistes profonds s'opposent à la déforestation, d'autant plus qu'elle est souvent motivée par l'appât du gain. Non seulement la déforestation entraîne la perte de la faune et de la biodiversité, mais cette dégradation des terres est entreprise par des organisations riches à des fins lucratives et financières. Les écologistes profonds encouragent la conservation de la faune et de la flore et des terres, comme lesparcs nationaux et les conservatoires, et pensent que la société devrait être organisée pour empêcher les organisations riches d'anéantir des écosystèmes entiers à des fins lucratives. |
Économies vivantes | L'économie vivante ou la vie simple est l'idée que les sociétés devraient pratiquer une forte durabilité dans laquelle les communautés locales peuvent produire et soutenir ceux qui vivent en leur sein. | Dans une économie vivante basée sur l'écologie profonde, il n'y aurait pas d'importation internationale d'aliments et de biens. Par exemple, si quelqu'un vivait dans une communauté au Royaume-Uni dans un climat où seules les pommes et les fraises peuvent être produites localement, la pratique de l'importation de mangues, d'ananas et d'autres fruits tropicaux n'aurait pas lieu car elle favorise le consumérisme et n'est pas une approche durable, pas plus qu'elle n'encourage les gens à se connecter à la terre locale. |
Démocratie vivante | Il s'agit de l'idée que la démocratie s'exerce au niveau local et prend en compte les responsabilités sociales et environnementales de la communauté. | Ces régions seraient en harmonie avec la nature et il y aurait un lien entre l'univers/les écosystèmes et notre propre personne. Cette relation avec la nature servirait à promouvoir l'état d'esprit nécessaire à l'adoption holistique de l'écocentrisme. Cette idée se prête très bien à l'éco-anarchisme. |
Tu te demandes à quoi peuvent bien ressembler les communautés décentralisées ? Consulte nos explications sur le mutualisme et l'éco-anarchisme !
L'importance de l'écologie profonde
L'importance de l'écologie profonde est ancrée dans son rejet de l'anthropocentrisme qui fait référence aux approches centrées sur l'homme. Selon les écologistes profonds, l'écologie et l'anthropocentrisme sont opposés l'un à l'autre. Au sein de l'écologie profonde, la nature est considérée comme une source de moralité et de bien. Par conséquent, la nature a une valeur intrinsèque. La valeur intrinsèque fait référence à la valeur et à l'importance qu'une entité a en elle-même. Cela signifie que la nature ne doit pas être considérée sous un angle anthropocentrique ou centré sur l'homme. Faire dépendre la valeur de la nature de son utilité pour l'homme va à l'encontre des convictions de l'écologie profonde.
Pour en savoir plus sur l'anthropocentrisme dans l'écologisme, consulte notre article sur l'écologie superficielle !
L'anthropocentrisme, également appelé exceptionnalisme et importance humaine, désigne la croyance selon laquelle les êtres humains sont l'élément le plus important de l'univers. En fait, l'anthropocentrisme croit que les humains sont supérieurs à la nature.
Fig. 2 - Comparaison de l'anthropocentrisme et de l'écocentrismeÉcologie profonde et écoféminisme
L'écoféminisme est un mouvement qui s'intéresse à la fois aux préoccupations environnementales et féministes, estimant qu'elles sont toutes deux le résultat de la domination de la société par les hommes. Il existe de nombreuses similitudes entre l'écoféminisme et l'écologie profonde. Ils se concentrent notamment sur la relation entre l'homme et la nature et critiquent la relation existante entre l'homme et la nature.
L'écologie profonde a tendance à avoir une perspective centrée sur les hommes, car nombre de ses principales voix sont des hommes. Les écologistes profonds rendent l'humanité responsable de la dégradation de la nature, car ils considèrent que l'approche anthropocentrique de l'homme est le principal problème. Les écoféministes, quant à elles, considèrent que l'androcentrisme est à l'origine des problèmes environnementaux. L'androcentrisme fait référence à la domination masculine dans les analyses et les perspectives. Cependant, du point de vue écoféministe, le patriarcat et la domination injuste sont les problèmes. Les écoféministes soutiennent que l'injustice environnementale ne peut être traitée de manière adéquate que lorsque l'injustice humaine est résolue. Les écoféministes soutiennent qu'une éthique environnementale devrait être développée à partir d'une éthique plus large qui se concentre d'abord sur la justice.
En outre, les écoféministes jugent l'égalité profonde inadéquate car elle ne reconnaît pas que la domination de la nature par les humains se produit dans un cadre oppressif et patriarcal. Cependant, les écologistes profonds critiquent les objectifs de l'écoféminisme, arguant que ces objectifs sont déformés en raison de leur focalisation sur le pouvoir et la domination en termes de sexe, parallèlement au fait que le mouvement écoféministe a du mal à parvenir à une voix unifiée en raison de la volonté du mouvement d'être inclusif.
Le patriarcat est une structure sociétale dans laquelle les hommes détiennent le pouvoir et les femmes sont subordonnées et souvent exclues.
Fig. 3 - Symbole de l'écoféminisme
Écologie profonde et écologie superficielle
L'écologie profonde est souvent opposée à l'écologie superficielle (terme également inventé par Arne Naess) pour faire la distinction entre les visions de Naess pour l'écologisme et les points de vue existants. L'écologie profonde et l'écologie superficielle sont toutes deux des perspectives écologiques au sein de l'écologisme. Cependant, les principes de ces deux concepts s'opposent l'un à l'autre. Le tableau ci-dessous montre pourquoi l'écologie profonde et l'écologie superficielle ont des différences irréconciliables.
Écologie profonde | Écologie superficielle |
Valeur intrinsèque | Valeur instrumentale |
Écocentrique et biocentrique | Anthropocentrique |
Si nous nuisons à la nature, nous nous nuisons à nous-mêmes car nous faisons partie de la nature. | La nature est là pour être utilisée par l'homme |
Le changement climatique est mauvais car il affecte tous les êtres vivants et les écosystèmes. | Le changement climatique est mauvais car il affecte les humains directement ou indirectement. |
Il n'y a pas de différences réelles entre les humains et les autres organismes car nous sommes tous interconnectés et interdépendants. | Les autres organismes ne devraient pas avoir les mêmes droits que les humains. |
L'éthique environnementale est essentielle car elle englobe une approche de la morale et de l'éthique qui n'est pas centrée sur l'homme. | Les autres organismes ne devraient pas avoir les mêmes droits que les humains |
Ce sont les relations entre les entités qui sont les plus importantes, plutôt que les entités elles-mêmes. | La survie et les besoins des êtres humains sont de la plus haute importance. |
Critique de l'écologie profonde
Certains aspects de l'écologie profonde ont fait l'objet de critiques. Par exemple, l'appel de l'écologie profonde au contrôle de la population humaine est considéré par certains acteurs du domaine de l'écologie comme trop radical et préjudiciable à la population mondiale. Certains critiques ont même affirmé que l'idée du contrôle de la population est même misanthropique.
Une autre critique adressée aux écologistes profonds est leur prétention à comprendre les intérêts des organismes non humains. Les critiques affirment que les intérêts que les écologistes profonds attribuent à la nature (croissance et survie) ne sont en réalité que des intérêts humains.
Enfin, lesécologistes sociaux, dont beaucoup pensent que les crises environnementales sont étroitement liées à l'interaction sociale humaine, affirment que l' écologie profonde ne parvient pas à établir un lien entre ces crises environnementales et des éléments tels que l'autoritarisme et la hiérarchie.
L'écologie profonde - Points clés
L'écologie profonde est un type d'écologisme qui appelle à un changement radical de la relation entre les humains et la nature.
L'écologie profonde est anti-croissance, écocentrique, écologiquement consciente et soutient l'idée de l'holisme.
L'écologie profonde est un terme créé par le philosophe norvégien Arne Naess en 1972. On parle d'écologie profonde car elle s'interroge constamment sur le pourquoi et le comment des choses ou sur la raison pour laquelle une chose est telle qu'elle est.
L'écologie profonde et l'écologie superficielle sont toutes deux des perspectives écologiques au sein de l'écologisme. Cependant, les principes de ces deux concepts sont diamétralement opposés.
L'écoféminisme est un mouvement qui s'intéresse à la fois aux préoccupations environnementales et féministes, estimant qu'elles sont toutes deux le résultat de la domination sociétale des hommes.
Références
- Fig. 2 Ego vs Eco (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ego_vs_Eco_-_PeoplesClimate-Melb-IMG_8297_(15120960559).jpg) par Takver (https://www.flickr.com/people/81043308@N00) sous licence CC-BY-SA-2.0 (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:CC-BY-SA-2.0)
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