Théories de la socialisation

Qu'est-ce que la socialisation ?

La socialisation est un processus qui dure toute la vie et qui aide l'individu à être accepté socialement. En retour, son comportement contribue au bon fonctionnement de la société. En d'autres termes :

Types de socialisation

Il existe deux grands types de socialisation : la socialisation primaire et la socialisation secondaire. Bien que tu aies déjà rencontré ces termes, il peut être utile de les rappeler.

Socialisation primaire

La socialisation primaire se déroule de la petite enfance à l'adolescence. L'individu est fortement influencé par ses relations primaires (famille, frères et sœurs, groupe de pairs, etc.) dans l'apprentissage des compétences et des valeurs de base. Une partie importante de la socialisation primaire consiste à apprendre ce qu'est un "bon" ou un "mauvais" comportement.

Socialisation secondaire

Le processus de socialisation secondaire se déroule à partir de l'âge adulte et se poursuit tout au long de la vie. Les facteurs d'influence se situent en dehors de la famille et s'étendent à d'autres groupes de pairs (tels que les établissements d'enseignement et le lieu de travail).

Théories cognitives de la socialisation

Il existe quelques théories clés qui peuvent être étudiées pour comparer les effets du processus de socialisation.

Le développement du soi

C.H. Cooley a souligné que le sentiment de soi ou l'identité propre d'un individu naît de l' interaction sociale. Les formes fondamentales d'interaction qui se produisent dans les groupes primaires et secondaires au cours du processus de socialisation servent de base au développement de l'identité personnelle.

Au cours d'une interaction, un individu prend en compte la façon dont les autres évaluent son comportement. En fonction de leur réaction, l'individu établit une compréhension de lui-même. Ce processus s'apparente au fait de se regarder dans un miroir ; on essaie d'imaginer comment on apparaît aux autres et on imagine comment les autres nous perçoivent. Cooley a appelé ce concept le "looking-glass self" .

Fig. 1 - Cooley pense que notre identité naît de l'interaction sociale.

Cette théorie implique que le sens du "moi" est le résultat de la socialisation, et que les individus ajustent leur comportement en fonction de leur jugement sur ce que les autres pensent d'eux.

G.H. Mead a décrit le processus par lequel le "moi" social se développe. La théorie de Mead est basée sur le concept du "je" et du "moi".

'Je' permet à l'individu de s'exprimer spontanément et de façon créative. Le "moi" est basé sur des comportements et des attitudes appris et se rapporte aux attentes des autres dans la société. On apprend à faire la distinction entre "je" et "moi". C'est le processus par lequel le "moi" se développe.

Ce développement du "moi" se divise en différentes étapes - l 'imitation, l'étape du jeu et l'étape du jeu. Examinons-les ci-dessous.

L'imitation

À ce stade initial, les jeunes enfants imitent les actions des personnes qui les entourent, même s'ils n'en comprennent pas la signification.

En progressant dans le stade de l'imitation, l'enfant atteint :

Le stade du jeu

À ce stade, l'enfant joue un rôle spécifique sous forme de jeu.

Mead définit le groupe qui partage une relation émotionnelle étroite avec l'enfant comme des personnes significatives.

Peu à peu, l'enfant passe à :

Le stade du jeu

À ce stade, l'enfant participe à des jeux organisés. Il acquiert une compréhension des règles du jeu et des notions d'équité afin de réussir dans l'activité. L'enfant prend le rôle des autres généralisés et comprend les attentes et les jugements que les autres peuvent avoir à son égard.

Mead a utilisé le basket-ball comme exemple.

Le passage de l'étape du jeu à celle de la partie joue un rôle crucial dans le développement du "moi". L'enfant passe par un processus d'internalisation des opinions extérieures et émerge avec une identité discrète.

Il acquiert également une meilleure compréhension du "moi" (la partie du "soi" qui permet de jouer le rôle des autres) et du "je" (la partie qui est biologiquement dirigée).

Fig. 2 - Selon Mead, le développement du "moi" se fait en trois étapes : l'imitation, l'étape du jeu et l'étape du jeu.

Perspectives socio-psychologiques, identité et développement cognitif

Examinons les perspectives de Freud, d'Erikson et de Piaget.

L'explication du comportement par Freud

Selon Sigmund Freud, le comportement humain est guidé vers la satisfaction de deux instincts majeurs : Eros (instinct de vie) et Thanatos (instinct de mort). Le premier représente communément les pulsions sexuelles, tandis que le second représente l'envie d'agir de manière agressive.

Freud a appelé la tension entre ces forces instinctives le ça. C'est la partie de la personnalité humaine qui agit comme la source de toutes les impulsions et pulsions de base, uniquement orientées vers l'obtention d'une gratification immédiate.

Cependant, la satisfaction immédiate n'est pas toujours possible. En grandissant, les enfants apprennent à gérer les sentiments qui sont les conséquences des besoins non satisfaits. Cet aspect représente la partie consciente de la personnalité, que l'on appelle l'ego.

En raison de l'interaction, les normes et les valeurs de la société deviennent une partie de la psyché de l'individu. Freud utilise le terme de surmoi comme expression pour définir ces composantes éthiques qui renforcent la compréhension consciente de l'ego.

La théorie du développement en huit étapes d'Erik Erikson

Erik Erikson, élève de Freud, pensait que les individus traversent une crise normative, c'est-à-dire une lutte entre ce que la société attend d'eux et ce qu'ils accomplissent réellement. Sa théorie se concentre sur les dimensions biologiques, sociales et individuelles qui façonnent l'identité d'une personne et sur la façon dont elles rendent une personne physiologiquement saine.

Dans les années 1950, Erikson a créé la théorie du développement en huit étapes , présentée dans le tableau ci-dessous.

La théorie du développement de la personnalité de Piaget

La théorie du développement de la personnalité de Jean Piaget met l'accent sur l'importance de la cognition plutôt que sur les composantes émotionnelles. Voici les quatre stades de développement selon Piaget.

1. Stade sensorimoteur (de la naissance à l'âge de 2 ans)

À ce stade, le nourrisson apprend à connaître le monde grâce à des sensations et des mouvements de base et développe des capacités cognitives qui comprennent l'imitation, la reconnaissance de soi et le jeu de représentation. Vers l'âge de huit mois, le nourrisson acquiert la connaissance de la permanence de l'objet, c'est-à-dire qu'il sait que les objets existent même s'ils ne peuvent pas être vus.

2. Stade préopérationnel (2-7 ans)

Les enfants acquièrent la capacité de représenter le monde à l'aide du langage et d'images. Cependant, ils ne développent pas de raisonnement logique à ce stade. Leur jugement reste subjectif, basé sur des intuitions et largement égocentrique.

3. Stade opérationnel concret (7-11 ans)

À ce stade, les enfants développent la capacité de penser logiquement à des événements réels. Ils commencent à comprendre les formes, le concept de conservation, la façon dont les autres personnes peuvent penser ou s'exprimer, et les pensées propres à eux-mêmes que les autres ne connaissent pas.

4. Stade opérationnel formel (12+)

Les adolescents peuvent raisonner logiquement, réfléchir à des concepts abstraits et tester des hypothèses de façon rationnelle. Ce stade s'identifie à l'émergence du raisonnement scientifique, car on peut déduire des explications logiques lorsqu'on est confronté à des problèmes.

Développement moral

À l'appui des travaux de Piaget sur les stades de développement, Lawrence Kohlberg propose une théorie à trois niveaux et six étapes sur le concept de développement moral. Le tableau ci-dessous représente ce modèle.

Cependant, le modèle de Kolhberg a mis en évidence les étapes du développement moral chez les garçons. On peut donc se demander si les filles passent par des étapes similaires.

Carol Gilligan a déclaré que les filles, contrairement aux garçons, prennent en compte les relations personnelles au cours du développement moral. Selon elle, les hommes et les femmes passent par des modèles d'interaction fondamentalement différents.

C'est l'échec de la société que de considérer le modèle masculin comme la norme, sans reconnaître la différence des trajectoires de développement entre les hommes et les femmes. La théorie implique que les hommes et les femmes développent des sens moraux à travers le processus d'interaction. Mais les normes sociétales créent une différence dans le développement de leurs sens moraux.

Fig. 3 - Kohlberg et Gilligan ont tous deux étudié le développement moral. Cependant, Gilligan s'est intéressé aux différences de développement moral entre les filles et les garçons.

Perspectives théoriques sur la socialisation

Examinons d'autres perspectives théoriques sur la socialisation, notamment les perspectives fonctionnaliste et conflictuelle.

La théorie fonctionnaliste de Durkheim sur la socialisation

Basée sur les travaux d'Émile Durkheim , cette perspective tente d'attirer l'attention sur les institutions sociales qui nous aident à apprendre les normes et les valeurs.

Selon lui, la société façonne l'individu. Les valeurs partagées et les symboles communs sont transmis de génération en génération et contribuent non seulement à façonner la conscience humaine, mais aussi à maintenir la stabilité sociale. Il a également affirmé que la société a besoin de créer un sentiment de solidarité pour survivre au fil du temps.

Durkheim a identifié que les sociétés traditionnelles maintenaient une solidarité mécanique à travers les liens religieux et familiaux, ce qui a conduit à l'anomie, car ces liens avaient moins de pertinence dans les sociétés modernes. Il a théorisé que les sociétés modernes finiraient par s'appuyer sur des institutions telles que l'éducation, le travail et d'autres organisations pour acquérir un sentiment de solidarité organique.

Théorie fonctionnaliste de la socialisation, de l'éducation, de la religion et du travail

Après Durkheim, les fonctionnalistes affirment que les établissements d'enseignement, les religions et les lieux de travail sont désormais des agents cruciaux de la socialisation secondaire. Par exemple :

• Éducation : on enseigne aux enfants la discipline et des valeurs comme le respect de l'autorité, la ponctualité et la gestion du temps.

• Religion : les religions inculquent aux jeunes des normes morales et des idéaux qui, lorsqu'ils sont respectés, contribuent à unir la société.

• Lieu de travail : les jeunes deviennent des adultes actifs, responsables et conscients de leurs obligations sociales. Ils contribuent à la stabilité sociale par l'emploi et la productivité.

Théories conflictuelles de la socialisation : Marxisme

La perspective conflictuelle, basée sur lathéorie du conflit de Karl Marx, estime que les groupes de la société sont en conflit permanent pour le pouvoir et les ressources. La concurrence est au cœur des relations sociales et les groupes au pouvoir utilisent leurs ressources et leur influence sur les institutions sociales pour exercer leur pouvoir sur les groupes défavorisés. Les institutions telles que l'école, le lieu de travail et la famille socialisent les individus en leur enseignant les normes et les croyances qui soutiennent les intérêts des puissants.

Le marxisme, une perspective qui soutient que la société capitaliste est basée sur le conflit entre les classes sociales et la tyrannie de la classe dominante, affirme que la socialisation primaire et secondaire est vitale pour le capitalisme. Les enfants de la classe ouvrière sont socialisés pour accepter l'ordre social et, lorsqu'ils grandissent, ils assument leur rôle de travailleurs pour les riches capitalistes.

Le féminisme et la théorie de la socialisation des sexes

Leféminisme est une autre perspective de conflit qui critique la nature patriarcale de la société. Au cœur de cette théorie se trouve le concept selon lequel les inégalités entre les sexes sont construites socialement et ne sont pas déterminées biologiquement.

Les féministes affirment que les rôles et les attentes assignés aux hommes et aux femmes au cours de la socialisation primaire par la famille profitent aux hommes au détriment des femmes, créant ainsi une inégalité entre les sexes. La socialisation secondaire perpétue ces rôles par le biais d'institutions telles que les médias, l'éducation et la religion.

Comment évaluer les théories de la socialisation ?

Les deux principales perspectives théoriques sur la socialisation, le fonctionnalisme et les théories du conflit, peuvent être évaluées comme suit :

Évaluer la perspective fonctionnaliste de la socialisation

• Le fonctionnalisme souligne comment la socialisation remplit des fonctions positives en établissant des règles et un ordre et en créant une stabilité sociale dans la société.

• Cependant, il ne mentionne pas comment la socialisation peut être préjudiciable. Les marxistes et les féministes soutiennent qu'elle joue un rôle essentiel dans la diffusion des idéologies capitalistes et patriarcales.

• De plus, toutes les formes de socialisation ne sont pas stabilisantes ou ne créent pas de solidarité sociale, par exemple dans le cas d'enfants nés de parents ayant des valeurs différentes ou qui adoptent un comportement criminel ou déviant.

Évaluation des perspectives de conflit sur la socialisation

• Le marxisme souligne comment les processus de socialisation maintiennent le capitalisme et la hiérarchie des classes sociales et comment ces idéologies sont enracinées dès le plus jeune âge et maintenues tout au long de la vie.

• De même, le féminisme nous montre que les rôles et les attentes des hommes et des femmes et les problèmes d'inégalité entre les sexes ne sont pas "naturels" ou dus à des différences inhérentes entre les sexes.

• On peut cependant affirmer que les perspectives de conflit n'accordent pas suffisamment d'attention à la stabilité que crée la socialisation dans la société, et que certaines personnes sont socialisées différemment (c'est-à-dire d'une manière différente du capitalisme ou du patriarcat).