Ralph Waldo Emerson

Premières années et éducation

Ralph Waldo Emerson est né le 25 mai 1803 à Boston. Son père, un éminent pasteur unitarien, meurt en 1811, laissant sa femme élever seule Emerson, âgé de 8 ans, et ses quatre frères. Emerson fréquente l'école latine de Boston puis l'école de théologie de Harvard, où il est un élève moyen.

Après avoir obtenu son diplôme à Harvard, il fait un passage infructueux en tant qu'instituteur avant de décider de suivre les traces de son père et de devenir pasteur unitarien à l'âge de 21 ans. Il s'est rapidement montré insatisfait de son travail et de la religion unitarienne.

Campus de l'université de Harvard, Pixabay.com

La mort de sa première femme en 1831 l'a plongé dans une véritable crise personnelle. Emerson laisse tout tomber, quitte son emploi et s'embarque pour l'Europe, où il restera un an, absorbant autant de littérature, d'art et de culture que possible.

Début de carrière et début du transcendantalisme

À son retour aux États-Unis en 1833, Emerson s'installe à Concord, dans le Massachusetts, et commence sa carrière de conférencier et d'essayiste. Il épouse Lydia Jackson (en insistant pour qu'elle change son nom en Lidian) en 1835, et publie son premier livre, Nature , en 1836. Dans ce texte, il introduit certaines de ses idées clés telles que l'idéalisme et l'unité. Bien accueilli en Angleterre, il n'a pas réussi à atteindre un public populaire.

Nature a cependant attiré un certain nombre d'adeptes, tels que Bronson Alcott, Elizabeth Palmer Peabody, Theodore Parker, Orestes Brownson, Margaret Fuller et Henry David Thoreau, qui ont tous commencé à se réunir régulièrement chez Emerson. Ce groupe d'écrivains et d'intellectuels partageant les mêmes idées finira par être connu sous le nom de transcendantalistes et créera son propre magazine, The Dial (1840-1844), qui servira d'exutoire à ses idées.

Bien que les transcendantalistes diffèrent entre eux, ils s'accordent en général sur l'importance du libre arbitre individuel et sur la signification divine du monde naturel.

Emerson était un ami sincère et hospitalier pour de nombreuses personnes, encourageant les jeunes écrivains à s'exprimer et à publier (après avoir lu Feuilles d'herbe, il a envoyé à Walt Whitman une lettre célèbre dont l'en-tête se lit comme suit : "Je vous salue au début d'une grande carrière"). Il était également un père aimant de 4 enfants, et ne s'est jamais complètement remis de la mort soudaine de son fils de 5 ans, Waldo, en 1842.

L'ascension vers la célébrité

Emerson a accédé à la célébrité internationale avec la publication de ses Essais, première série , en 1841. À mesure que sa renommée grandit, il suscite également la controverse. Son discours de 1838 à la Divinity School, qui reprochait au christianisme de trop s'appuyer sur la tradition et l'histoire, a tellement choqué son auditoire qu'il n'a pas été réinvité à y parler avant 30 ans.

Emerson s'est également prononcé sur des questions telles que l'Indian Removal Act, la guerre du Mexique et le Fugitive Slave Act, manifestant publiquement sa forte désapprobation à leur égard. Il n'a cependant pas abordé ces sujets dans ses conférences ou ses essais, qui avaient tendance à être plus personnels et abstraits. Il continue à donner de nombreuses conférences tout au long des années 1840, publie Essays, Second Series en 1844 et ses poèmes rassemblés en 1846. En 1847, il s'embarque pour l'Europe pour une tournée de conférences d'un an.

Dernières années et décès

Emerson continue à publier et à donner des conférences dans les années 1850 et 1860, devenant alors un intellectuel reconnu. Dans les années 1870, il commence à montrer des signes de sénilité et de santé défaillante. Ses publications et ses conférences ralentissent considérablement et, en 1875, il cesse complètement d'écrire. Il meurt d'une pneumonie le 27 avril 1882 et est enterré au cimetière Sleepy Hollow de Concord^.1,4

Les principales contributions de Ralph Waldo Emerson

Les idées que Ralph Waldo Emerson a développées dans ses essais ont eu un impact énorme sur l'éducation, la morale, la religion et la littérature (en particulier la poésie). Tu trouveras ci-dessous de brefs résumés de six des essais les plus importants et les plus influents d'Emerson.

Les essais de Ralph Waldo Emerson

Lanature (1836)

Dans cet essai de grande envergure, Emerson aborde les idées centrales de la philosophie et de la religion en s'appuyant sur les travaux de philosophes tels que Platon, Aristote, Berkeley et Kant, de poètes tels que Shakespeare, Herbert et Samuel Taylor Coleridge, ainsi que sur les idées centrales du christianisme et de l'hindouisme.

Emerson propose une définition de la nature comme étant tout ce qui n'est "PAS MOI", de sorte qu'elle inclut à la fois ce que nous considérons généralement comme le monde naturel et les artefacts humains^.1 Après avoir noté le paradoxe selon lequel la nature nous entoure toujours tout en semblant lointaine et inaccessible, Emerson affirme qu'il nous faut "l'œil et le cœur d'un enfant" pour la voir vraiment. En observant le monde naturel, nous devrions perdre toute notion de soi et devenir "un globe oculaire transparent".¹

Emerson identifie ensuite quatre objectifs du monde naturel : la commodité, la beauté, le langage et la discipline (au sens de discipline académique ou intellectuelle). Grâce à ces objectifs, la nature est la source de toute vérité intellectuelle, morale, religieuse et artistique.

Dans le reste de l'essai, Emerson aborde le problème philosophique de l'idéalisme, à savoir si le monde existe indépendamment de la conscience et de l'expérience humaines. Emerson pense finalement que l'idéalisme est vrai, c'est-à-dire que le monde n'existe pas indépendamment de la conscience.

Cependant, comme la matière, Dieu et l'humanité ne forment en réalité qu'une seule "essence universelle", cela ne signifie pas que la réalité est impermanente ou instable^.1 Emerson conclut son essai en nous invitant à nous immerger dans la nature afin de comprendre véritablement Dieu, le monde, la moralité et nous-mêmes.

Une forêt, Pixabay.com

"Le savant américain" (1837)

Dans cet essai, Emerson décrit trois sources de connaissance : la nature, les livres et l'action. Il décrit chacune d'entre elles et les classe par ordre d'importance.

La nature est la plus importante de ces trois sources. Emerson pense que notre observation de la nature est à la base des lois naturelles, et comme ces lois reposent sur la logique - une fonction du cerveau humain - elles nous en apprennent autant sur l'esprit que sur la nature. Selon ses propres termes, "Sa beauté [celle de la nature] est la beauté de son propre esprit [celui de l'homme]. Ses lois sont les lois de son propre esprit^"1.

L'action, par laquelle Emerson entend le fait de travailler et d'être actif dans la vie publique, est la deuxième source de connaissance la plus importante. Ce n'est que par l'action que "la pensée peut... mûrir en vérité^".1 Emerson insiste sur le fait que l'action doit être une partie essentielle de l'éducation de chacun.

Enfin, les livres sont également une source importante de connaissances s'ils sont utilisés correctement. Emerson oppose le "rat de bibliothèque" au "lecteur créatif".¹ Le rat de bibliothèque vénère les livres et l'acte de lire, et se préoccupe donc du passé et des idées des autres. Le lecteur créatif n'utilise les livres que pour sa propre inspiration et s'en sert pour produire des connaissances à part entière.

"Discours de l'école de théologie (1838)

S'adressant à la classe supérieure des futurs ministres de la Harvard Divinity School, Emerson commence par faire l'éloge de la beauté de la nature et du penchant humain pour la vertu. Il affirme que ce penchant est naturel et qu'il s'agit d'une "intuition", ce qui signifie qu'il ne peut pas vraiment être enseigné ni même communiqué.

Ce penchant est cependant ce qui nous rend bons et donne un sens à notre vie, révélant l'existence de Dieu et notre place dans le monde. Chercher à être bon nous rend "forts de toute la force de la nature^".1 Jésus, ainsi que tous les plus grands poètes et prophètes de l'histoire, ont reconnu ce fait.

Emerson commence alors à critiquer ce qu'il appelle le "christianisme historique", qui s'est trop concentré sur les rituels et les institutions plutôt que sur la signification réelle des enseignements de Jésus. C'est en partie à cause de cela que les enseignements de l'Église sont devenus ennuyeux et sans intérêt, prêchant "comme si Dieu était mort^".1 Emerson exhorte ses auditeurs à enseigner par l'exemple, à s'impliquer dans la vie de leurs paroissiens en tant qu'amis et enseignants plutôt qu'en tant que prédicateurs "spectraux" qui ennuient leur auditoire une fois par semaine^.1

De nombreux membres de l'auditoire d'Emerson, en particulier les professeurs de la Divinity School, ont été scandalisés par ce qu'ils ont perçu comme une attaque contre le christianisme. Ce discours a déclenché une controverse qui allait attirer beaucoup d'attention sur Emerson, accusé d'être athée. Il refuse de revenir sur ses critiques et ne sera plus invité à parler à Harvard pendant plus de 30 ans.

"Self-Reliance" (1841)

L'une des œuvres les plus célèbres des Essays, First Series (1841), cet essai développe la contribution la plus importante d'Emerson à la théorie éthique. Soutenant qu'il y a "une idée divine" en chacun de nous, il nous exhorte à faire confiance à nos instincts ou à notre^intuition1.

Le premier obstacle à cette croyance en nous-mêmes est le conformisme. Nous sommes souvent prêts à faire taire notre voix intérieure si elle contredit ce que nous enseignent nos parents, nos professeurs, nos églises ou la société en général. Le deuxième obstacle majeur est notre désir d'être cohérent, ou de ne jamais nous contredire. Emerson rejette totalement cette inquiétude, affirmant de façon célèbre qu'"une cohérence stupide est le hobgobelin des petits esprits^"1.

Emerson conclut son essai en critiquant la religion, la culture, l'éducation et la technologie pour le rôle qu'elles jouent dans la répression de la confiance en soi. Il appelle ses lecteurs à être moins matérialistes et à se concentrer sur leur développement spirituel et intellectuel.

"Le poète (1844)

Publié pour la première fois dans Essays, Second Series, "The Poet" est la source de certaines des idées les plus influentes d'Emerson sur la littérature et la poésie. Il commence par critiquer la poésie de son époque qui s'attache à respecter des règles formelles (de rime, de mètre et de sujet) au détriment d'un propos significatif. Le vrai poète, selon Emerson, "annonce ce qu'aucun homme n'a prédit", en d'autres termes, il dit une vérité significative pour la première^fois1.

Son affirmation selon laquelle "ce ne sont pas les mètres, mais un argument qui fait des mètres, qui fait un poème" allait ouvrir la voie à une poésie qui n'était liée à aucun modèle formel spécifique, également connue sous le nom de poésie en vers libres^.1 De nombreux poètes américains, en particulier Walt Whitman, allaient s'inspirer des idées d'Emerson.

"Expérience" (1844)

Cet essai réfléchi et sombre, également publié dans Essays, Second Series, est la réponse d'Emerson à la mort soudaine de son fils bien-aimé, Waldo, à l'âge de cinq ans. À propos de cette perte dévastatrice, Emerson a déclaré qu'il "s'attriste que le chagrin ne puisse rien lui apprendre... Il ne nous reste plus rien d'autre que la mort^"1.

Emerson poursuit en identifiant sept "seigneurs de la vie" qui façonnent l'expérience de chacun : "L'illusion, le tempérament, la succession, la surface, la surprise, la réalité et la subjectivité^".1 Il explore chacun de ces sujets d'une manière quelque peu mélancolique et errante, déplorant souvent la difficulté de découvrir un véritable sens ou une véritable connaissance de la vie au fur et à mesure qu'il le fait.

La philosophie de Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson n'a jamais élaboré de système philosophique formel, mais a développé ses idées au coup par coup dans ses essais. Comme l'indiquent les résumés de certains de ses essais les plus importants ci-dessus, ils traitent souvent de sujets liés à la science et à la métaphysique, à l'éthique, à la religion et à l'éducation.

• La métaphysique : Dans les termes les plus simples, la métaphysique est la branche de la philosophie qui tente de répondre à la question "Qu'est-ce qui existe ?" Emerson apporte deux réponses intéressantes. Tout d'abord, il affirme que l'existence est un processus. Cela signifie que rien n'est permanent et que tous les faits peuvent changer avec le temps. Deuxièmement, il affirme que toute l'existence est une seule et même unité. Cela signifie, par exemple, que les gens sont essentiellement identiques les uns aux autres et à la nature. Emerson n'explique jamais la contradiction apparente selon laquelle toutes les choses sont identiques et que toutes les choses changent^constamment3.
• Éthique : La pensée éthique d'Emerson s'intéresse à l'idée de vertu, qu'il découvre principalement en identifiant des héros (également appelés Hommes représentatifs). Pour Emerson, les vertus tendent à célébrer la vie, la jeunesse, l'énergie et la créativité. L'autonomie, comme nous l'avons vu plus haut, occupe une place centrale dans la liste des vertus d'Emerson, au même titre que la confiance et le scepticisme^raisonnable3.
• Religion et éducation : La philosophie d'Emerson en matière d'éducation et de religion repose sur le même postulat : les institutions telles que les écoles et les églises doivent être utiles à la vie et au développement des vertus évoquées plus haut. Sur ces bases, il pense que l'éducation doit donner la priorité à l'activité et à la créativité et que la religion doit inspirer l'activité et l'engagement dans le^monde3.

Ralph Waldo Emerson et l'hindouisme

Lorsqu'il était étudiant à Harvard, Emerson s'est intéressé à l'Inde et à l'hindouisme. Bien qu'il ne sache pas lire le sanskrit et qu'il n'ait pas d'accès direct aux textes sacrés hindous, il lit les extraits et les paraphrases en français et en anglais qui lui tombent sous la main. En 1845, il obtient enfin des copies des traductions anglaises complètes de la Bhagavad Gita et du Vishnu Purana. Alors que ces traductions étaient disponibles depuis un certain temps en Europe, la génération d'Emerson fut la première à y avoir accès aux États-Unis.

De nombreuses idées d'Emerson, telles que l'unité métaphysique de Dieu, de la nature et de l'humanité, son mépris pour les livres, ainsi que le pouvoir et la responsabilité de l'individu, ont toutes été inspirées à un certain niveau par son engagement dans les textes hindous, et il a fait des références occasionnelles à des dieux et à des histoires tirées de ces textes dans ses essais.

Dans Representative Men (1850), Emerson classe la Bhagavad Gita comme un texte qui transcende le temps et l'espace, comparable à d'autres grandes œuvres comme les dialogues de Platon. Il établit une comparaison entre Platon et la Gita comme présentant deux points de vue opposés sur des cultures entières et les individus qui les composent.

Pour Emerson, Platon représente la variété et l'altérité, tandis que la Gita représente l'unité et l'unicité. Cela génère toute une série d'oppositions, telles que la caste et la culture, le pouvoir et la distribution, le destin et le libre arbitre, qui vont préoccuper Emerson tout au long des années 1850 et⁶⁰².

Temple hindou à Madurai, Pixabay.com

Les poèmes de Ralph Waldo Emerson

Le recueil de poèmes de Ralph Waldo Emerson a été bien accueilli de son vivant et comprend certaines œuvres qui sont encore largement lues et reconnues aujourd'hui. Deux de ses poèmes les plus connus sont 'Concord Hymn' et 'Brahma'.

Hymne de la Concorde" (1837)

Écrit pour l'achèvement d'un monument commémorant le début de la révolution américaine lors de la bataille de Lexington et Concord, ce poème est célèbre :

Cette description de la révolution américaine comme un événement aux débuts modestes qui aurait des conséquences majeures sur l'histoire du monde serait rapidement adoptée dans la mythologie de la nation nouvellement développée.

Le poème se compose de quatre quatrains de quatre lignes chacun avec un schéma de rimes alternées en tétramètre iambique (quatre pieds de deux syllabes dans chaque ligne, avec un accent sur une syllabe sur deux). La forme et le mot "Hymne" dans le titre du poème suggèrent qu'il est destiné à être chanté, et confèrent également une signification religieuse ou spirituelle à la Révolution.

Soldats de la guerre révolutionnaire, Pixabay.com

Écrit plus d'un demi-siècle après la Révolution, le poème note ensuite que le pont où s'est déroulée la bataille de Concord est tombé en ruine. L'orateur espère que le nouveau monument, contrairement au pont, gardera l'esprit des héros de la Révolution vivant pour les générations futures.

Brahma" (1856)

Reflétant l'engagement d'Emerson dans l'hindouisme (Brahma est le dieu créateur dans les textes sacrés hindous), ce court poème écrit en quatre quatrains avec un schéma de rimes alternées exprime certaines des idées philosophiques clés d'Emerson. L'orateur du poème est le dieu Brahma, qui dit au lecteur :

Le poème utilise la figure de Brahma pour illustrer l'idée d'Emerson sur l'unité métaphysique, dans laquelle non seulement les opposés apparemment naturels (loin et près, ombre et lumière du soleil) se révèlent identiques, mais aussi les idées humaines sur la valeur (honte et renommée). Le poème se termine en s'adressant au lecteur :

Dans le contexte des idées d'Emerson sur la religion et la morale, l'"amant du bien" représente le croyant irréfléchi d'un dogme social ou religieux, qui pense que le bien est ce que son professeur ou son prédicateur dit qu'il est. Le principe actif et créatif représenté par Brahma est le vrai bien, mais son acceptation exige que nous tournions le dos à de nombreuses idées conventionnellement acceptées.

Citations de Ralph Waldo Emerson

"La conduite de la vie" (1860)

"Cercles" (1841)

"Amitié" (1841)

"Héroïsme" (1841)

"Self-Reliance" (1841)

"Self-Reliance" (1841)

"Réformateurs de la Nouvelle-Angleterre" (1844)

"Fortune de la République" (1878)

"Société et solitude" (1870)

Références

1. Baym, N. (Éditeur général). The Norton Anthology of American Literature, Volume B 1820-1865. Norton, 2007

2. Goodman, Russell. "La philosophie est-ouest dans l'Amérique du dix-neuvième siècle : Emerson et l'hindouisme". Journal de l'histoire des idées, 1990

3. Goodman, Russell, "Ralph Waldo Emerson", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2020.

4. Tolchin, Neal, "Ralph Waldo Emerson", The Johns Hopkins Guide to Literary Criticism and Theory, 2005.